Le 21 décembre 2020, Junaid Hafeez, un universitaire pakistanais, a été condamné à «être pendu au cou jusqu’à sa mort» pour blasphème. (Signez la pétition pour la libération de Junaid Hafeez et l’abrogation de la loi anti-blasphème)
Depuis l’adoption de la loi pakistanaise sur le blasphème en 1987, il y a eu des dizaines de meurtres extrajudiciaires d’individus accusés de blasphème. Les auteurs de cette justice islamique sont rarement inquiétés par la suite. Helen Haft et Joelle Fiss ont examiné les répercussions de cette loi et son impact sur la liberté d’expression.
Le 15 septembre 2019, une foule a vandalisé la communauté hindoue de la ville de Ghotki, au Pakistan, après qu’un élève ait accusé le directeur de son école, Notan Lal, de blasphème : « acte d’insulte ou de mépris ou de manque de respect pour Allah ». Des émeutes ont éclaté, au cours desquelles des temples et des maisons hindoues ont été endommagés. Lal a été placé en « garde à vue » et une enquête a été ouverte. L’étudiant a alors déposé une plainte en vertu de l’article 295-C du code pénal pakistanais, alléguant que Lal avait insulté le prophète Mahomet. L’article 295-C prescrit une condamnation à mort pour « quiconque par des paroles, parlées ou écrites, ou par représentation visible ou par toute imputation, insinuation ou insinuation, directement ou indirectement, souille le nom sacré du saint Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui) . »
Cette affaire illustre les problèmes fondamentaux inhérents à la loi pakistanaise sur le blasphème et son application, ainsi que le pouvoir déconcertant de la violence populaire en relation avec cette loi.
Être accusé de blasphème au Pakistan est une condamnation à des années de harcèlement, au mieux – et une condamnation à mort, au pire. Les accusés sont pris au piège d’un système juridique kafkaïen qui, dans une tentative malavisée de les garder en sécurité, les lie à sa bureaucratie, les retenant derrière les barreaux pour les protéger de la foule qui attend leur libération pour les exécuter. Qu’aucune peine de mort ne soit officiellement prononcée par les tribunaux ne diminue en rien le risque d’être exécuté par la foule.
Depuis l’adoption de la loi en 1987, il y a eu plus de 1 500 cas connus d’individus accusés de blasphème. Au cours de la même période, des dizaines de meurtres extrajudiciaires d’individus accusés de blasphème ont été perpétrés soit par des foules, soit par des extrémistes. À de rares exceptions près, ceux qui sont blanchis par la justice, n’en sortent pas indemnes .
Au Pakistan, officiellement pays islamique, la petite communauté de chrétiens voit ses membres fréquemment accusés de blasphème, mais la loi ne s’applique pas qu’à eux. Des intellectuels musulmans et des chefs religieux, qui s’écartent de la doctrine islamique officielle promue par l’État, sont également pris pour cibles. Cette loi empêche la liberté de pensée et d’expression au sein des communautés chrétiennes et musulmanes du Pakistan (soufis, chiites, ahmadis et d’autres confessions religieuses). Mais les autorités hésitent à intervenir.
Quelques exemples :
En 2015 , trois chrétiens : Rhuksana, Rehana et Awais ont été arrachés de leurs maisons. La tête rasée et le visage peint en noir, ils ont été promenés dans les rues de leur village à dos d’âne.
En 2018 , un jeune homme, Patras Masih, a été accusé de blasphème après avoir partagé une image « blasphématoire » via Facebook Messenger, représentant quelqu’un marchant sur une mosquée. Une foule s’est abattue sur son village, forçant les 800 chrétiens qui y vivaient à fuir. Ils ont menacé de brûler tout le village. La police, répondant à la foule, a arrêté Masih. Au cours de l’interrogatoire, ils ont convoqué son cousin, Sajid, qui, à son arrivée au poste de police, a été battu pour le crime d’être lié à Masih. Dans une tournure écœurante des événements, les deux cousins ont été placés dans une pièce et les agents ont exigé que Sajid fasse une fellation à son jeune cousin, Patras. Sajid, de désespoir, a sauté par la fenêtre pour se suicider. Il a survécu, mais il fait maintenant face à une nouvelle accusation, celle de tentative de suicide…
Qu’est-ce que ces incidents inquiétants ont en commun ? Ils illustrent le pouvoir des foules de châtier au nom de la «justice» d’Allah, et le fait que la police se tait le plus souvent, se rendant même complice. Dans le cas de Patras Masih, la foule ayant forcé 800 chrétiens à fuir leurs maisons était en grande partie composée de membres de Tehreek-e-Labbaik , un groupe islamiste qui s’est particulièrement engagé dans l’affaire très médiatisée d’Asia Bibi.
Asia Bibi est une chrétienne qui a été accusée de blasphème pour avoir bu de l’eau dans la même tasse que ses collègues musulmans. Elle a été condamnée à mort, mais après avoir passé 10 ans en prison dans le quartier des condamnés à mort, elle a été acquittée en 2018. Pour des raisons de sécurité, elle est restée en détention après sa libération en raison du danger de la foule. Asia Bibi a finalement obtenu l’asile politique au Canada. Son avocat a également été contraint de fuir le pays. En 2011, avant son acquittement, le gouverneur du Pendjab, Salman Taseer, a été assassiné par son garde du corps pour avoir critiqué la dureté du procès fait à Asia Bibi. Le garde du corps, Mumtaz Qadri, a été condamné et exécuté en 2016. Mais suite à son exécution, le parti politique Tehreek-e-Labbaik (le parti fondé par l’actuel premier ministre) a attiré des foules autour de son soi-disant «martyre», et a fait du traitement du blasphème une pierre angulaire de son programme politique. Le ministre pakistanais chrétien Shahbaz Bhatti a également été assassiné pour s’être prononcé contre les lois anti-blasphème du pays.
De simples discussions et critiques de la loi pakistanaise sur le blasphème peuvent déclencher des accusations et des condamnations à mort. Cela s’applique même aux avocats qui défendent les accusés et aux juges dans les procès pour blasphème. Dans une affaire en cours impliquant un ancien chercheur de Fulbright, Junaid Hafeez, accusé de blasphème en 2013, l’avocat de Hafeez, Rasheed Rehman, a été abattu en 2014 pour avoir défendu un «blasphémateur». Les avocats sont des cibles et en cas d’acquittement sont souvent contraints à l’exil.
Les juges d’Asia Bibi ont fait face à des menaces de mort suite à leur décision de l’innocenter. En raison de ce danger, ce n’est qu’au niveau de la Cour suprême que l’on peut être acquitté, car les juges des juridictions inférieures ont trop peur de se prononcer sur ces questions. Très peu d’avocats sont disposés à se charger de ces affaires. La plupart des cas mènent à des condamnations automatiques. Au sujet de cas impliquant le partage d’une image ou d’un texte, les procédures ne permettent pas de présenter l’objet de l’accusation au procès, car une simple présentation d’images ou de texte est considéré comme un nouvel acte blasphématoire … Cela crée une situation absurde dans laquelle des individus sont condamnés à mort sans pouvoir se défendre correctement. Dans certains cas, les tribunaux font traîner délibérément les procès dans l’espoir que la foule finira par se calmer et aura oublié l’accusé lors de sa libération définitive. La crainte des autorités face à la foule n’est pas sans fondement comme le montrent les meurtres du gouverneur du Pendjab et du ministre Shahbaz Bhatti.
La loi elle-même ne peut pas être discutée ou réformée en raison du danger d’être accusé de blasphème pour avoir simplement critiqué la loi. En l’absence d’action de l’État, la foule s’assure que le «blasphémateur» soit puni. Les groupes Facebook permettent aux foules de se former et de se mobiliser en ligne, menaçant d’agir en si la police n’intervient pas selon leurs vues. La police joue un rôle difficile à cerner. Certains favorisent activement les desseins de la foule, tandis que d’autres tentent de protéger l’accusé par son arrestation. Les individus participant à ces actes de peur de ne pas être eux-mêmes considérés comme suffisamment indignés par le «blasphème» en cause.
Bien que cet article se concentre sur le Pakistan, la chose se retrouve ailleurs, comme en Afghanistan , où une femme a été lapidée et brûlée à mort par une foule après avoir été accusée de blasphème. Étonnamment, il s’est avéré que la femme elle-même était étudiante et enseignante en théologie. Elle s’était approchée d’un gardien vendant des bibelots religieux devant un sanctuaire musulman, le réprimandant d’être non islamique. Le gardien a retourné les accusations contre elle, faisant de fausses accusations selon lesquelles elle avait brûlé un Coran et a soulevé une foule qui l’a tuée : “Une femme a brûlé le Coran. Je ne sais pas si elle est malade ou mentalement dérangée, mais quel genre de musulman êtes-vous ? Défendez donc votre Coran !“ Dans une situation où les accusations de blasphème sont une condamnation à mort, les individus expriment avec passion leur indignation face aux actes d’autrui afin de ne pas être eux-mêmes accusés de blasphème.
Au Pakistan, les perspectives de réforme sont sombres en raison de l’effet développé par l’article 295-C. Les autorités pakistanaises manquent d’autorité et sont intimidées au point que l’emprisonnement est parfois leur seul moyen de protéger l’accusé de la foule. Ceux qui s’expriment courageusement ont été assassinés ou sont toujours objets de menaces d’assassinat. Le Premier ministre du Pakistan, Imran Kahn, qui était initialement sur le point de s’opposer au 295-C, a finalement fait marche arrière, déclarant: « Nous sommes d’accord avec l’article 295-C et nous le défendrons. “
En 2018, à la demande des autorités pakistanaises, Twitter a notifié aux utilisateurs à l’étranger qu’ils enfreignaient le 295-C pour des publications jugées blasphématoires par le Pakistan. Alors que Twitter tente peut-être de rester du bon côté du Pakistan en craignant une censure d’Etat, comme ce fut le cas pour YouTube pendant des années après la vidéo «Innocence of Muslims», le fait que Twitter se plie aux exigences du Pakistan et répande la menace de sa loi hors du territoire national est inquiétant. Cette loi conduit à une autocensure massive au Pakistan, qui tente de l’imposer hors de ses frontières. Les réseaux sociaux américains ne devraient pas se rendre complices de cette loi.
L’article 295-C du Code pénal pakistanais a contraint un adolescent à se couper la main pour se punir de l’acte blasphématoire qu’il avait commis en soulevant sa main par inadvertance lorsqu’un clerc demanda « Qui parmi vous ne croit pas à l’enseignement du saint Prophète ? » Selon les mots du garçon : « Quand j’ai levé la main droite sans le vouloir, j’ai réalisé que j’avais commis un blasphème et que je devais expier cela. Je suis rentré à la maison et je suis allé à la machine à tondre l’herbe. J’ai placé ma main sous la machine et je l’ai coupée en un seul tourbillon. » Le garçon est maintenant célébré comme un héros. Son acte l’a probablement sauvé de la mort que lui aurait infligée la foule, coupable au cours des 30 dernières années, entre autres, de dizaines de meurtres, de décennies de détention pour les accusés, et de nombreux exils.
L’article 295-C tue la liberté de pensée et d’expression au sein des communautés chrétienne et musulmane du Pakistan. La liberté d’expression exige que chaque idée et chaque problème soient soumis à un examen minutieux et qu’aucune idée ne soit vénérée au point de nier la liberté et le droit d’un individu à penser et parler librement. Sans ce droit fondamental, rien ne pourra finalement changer au Pakistan.
Helen Haft poursuit un doctorat en droit à la NYU Law School. Elle est diplômée de St. Antony avec un MPhil en études russes et est-européennes et a été boursière Dahrendorf.
Joelle Fiss est actuellement chercheuse et analyste basée à Genève, en Suisse. Elle a étudié les relations internationales à l’Institut de hautes études internationales.
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